人生は実に短く、多くのことをなす時間がない。無常にして迅速に時は過ぎゆく。
己の行いの詰まるところ、身の行いと口業と意業とが己である。それ清き人は幸いである。
彼は悟りと涅槃を得る。
人はこの世の争いの中で不安故に策を巡らせてその身の安寧を得ようとする。
しかし、この世の呪いはそれでは解けない。唯、般若と施に於いて自由を得る。
己に律義を得て、禅定を常とせよ。知足して、施し多き人生を送れ。あらゆる物事の本質が姿を現す。
般若こそが人生の課題を解決する唯一の手立て、これを求めよ。
他の何物もこれに代わるものはない。
閑寂な場所に座を設けよ。そこで仏の三昧を成就せよ。三昧のための三昧を成就せよ。
無功徳の三昧を成就せよ。それが世の栄達のためや諸々俗の目的であってはならない。
虚しく滅びゆくことのために事を行うのは余りに哀れである。
心を静め、己の行いを反省せよ。己の行いの因果と報いを観察せよ。
取るべきものと捨て去るものを熟慮せよ。取るべき物事の中に住して心の本質を極めよ。
仏の三昧を己の三昧とせよ。陀羅尼を持して心を仏の三昧に同参せよ。
暗き夜道も手明かりで歩む、もがく人生の苦悩は仏の知恵で解ける。
仏の慈悲を頼りにその道を歩め、幾多の行者の歩んだ道。

人の思考は幾重にも巻かれた蚕の糸のように果てしない因果の鎖に縛られている。
人の行動もしかりである。
この鎖から解き放されることは実に至難の技である。
仏陀はその法に於いて解脱を成し遂げる道を説いた。
己の存在の精緻な分析と、その働きと、そこに起きる事象とをよく見極め、
そこから起きる様々な苦を解脱する道を説いた。
苦の生起とその滅、楽の生起と涅槃、無明による輪廻のあり様、知恵による輪廻の終焉。
事実認識を基として行動する。生存は絶えず葛藤の中にあり、存在は実に己の縛を超えている。
それは無常とも無我ともいう。あらゆる蘊は滅の法である。
己の内に生じる様々な欲望も縁起しているのであり、実体がない。
しかし人は実体を持たない己の欲望に己を縛り、輪廻に入る。
あらゆる化生も又実に無明より起こる欲心に縛られて冥界に呪縛されている存在である。
己の空性を悟り囚われを離れ自在が起きる。そこに真実の喜びはある。
己を見つめ己を極め己に道を見る。それこそが仏の道である。己以外に道はない。

良く整えられた己を依る辺として生きる。
何物にも犯されない豊かな知性こそ己を守るもの、豊かな感性こそダルマを映す鏡。
仏の道はその中にある。
己の行いにこそ涅槃の道がある。悪因悪果、善因善果、善縁を積み重ねて涅槃に至る。
己の善を求めて修学し、善を修めて安心を得る。
静かに思いを巡らせて己の心を鑑みよ。この心に依るべきものはある。
心を乱す生活をしてはならない、粗暴な言葉を吐いてはならない。
如何なる暴力も涅槃の道ではない。
心を専一に生ある総ての存在の安穏を祈る。
そこにこそ道はある。己一人の安寧などはすぐに破れる。
清い祈りを発する、その心がその人の涅槃の道となる。
唯、法を友として黙として歩め、嵐の時も、
日照つく灼熱の日々も、凍り付く冬の厳寒の日も、身に破れた衣をまとうとも、
嘲笑に会おうとも、心に抱く太陽のような菩提心を守って。
わき見をする暇などない、眠りから覚めよ、深い眠りをむさぼるうちに時は過ぎてその身は亡ぶ。
雨と風を避け草座を設けて、己に問え、己は何者かと。菩提樹下の釈迦仏に同座せよ。
釈子の因縁は此処に極まる。
菩提の川は流れ続けて枯れることはない。